Мусульмане не соблюдающие как называются
Параллельные миры. «Соблюдающие» и «несоблюдающие»
Современное исламское сообщество России находится сегодня еще на ранней стадии своего развития. Ему всего-то от силы полтора-два десятка лет. Это ставит перед нами специфические проблемы, которые для правильного их решения требуют определенной зрелости. Одной из таких проблем стало разделение, грозящее превратиться в пропасть, на т.н. «соблюдающих» и «несоблюдающих» мусульман.
Так уж сложилось в нашей стране, что разделение между этими группами мусульман стало достаточно жестким. Между тем, например, в мусульманских общинах на Западе, да и в странах традиционной зоны распространения Ислама, данная проблема не стоит столь серьезно.
«Соблюдающие» и «несоблюдающие», в хиджабах и без, «исламисты» и «националисты» там собираются вместе, отмечают одни праздники, живут одними проблемами и, самое главное, имеют, в целом, общие цели и интересы. Конечно, обусловленные объективными различиями сложности есть, но непреодолимого психологического барьера между ними не заметно.
Поэтому нам следует активно вести диалог. По большому счету, мы же одно целое. «Соблюдающие» должны стремиться найти общий язык с «несоблюдающими», и наоборот. Данный вопрос – вопрос выживания мусульман в России, вопрос сохранения нашего культурно-исторического наследия в этой стране, вопрос будущего наших детей.
Мешают наладить нормальное взаимодействие чисто психологические моменты. Предрассудки, недоверие, нежелание даже разговаривать и выслушать друг друга – пока мы от этого не избавимся вряд ли стоит ждать особого успеха в развитии отношений.
Альтернативы этому нет. Придется искать пути навстречу друг к другу, считаться друг с другом, понимать друг друга. Порознь мы никогда ничего не добьемся.
«Несоблюдающие» в нашем окружении не должны чувствовать дискомфорт, напряжение, какую-то свою ущербность. Тем более, нельзя никоим образом демонстрировать им то, что, мол, они какие-то плохие мусульмане, мусульмане второго сорта.
Еще неизвестно, что будет завтра. Только Всевышний ведает, может кто-то из числа «соблюдающих» окажется среди «несоблюдающих», а тот, кто сегодня не практикует норм Шариата, опередит всех на пути Аллаха.
Да и давайте рассуждать чисто логически. Как «несоблюдающие» обратятся в сторону Ислама, если мы будем в лучшем случае в общении с ними подчеркивать им их грешность, не говоря уже о том, если «соблюдающие» вообще их станут игнорировать?
Причем я не имею в виду прямую проповедь, хотя и она в подходящее время необходима. Речь идет, прежде всего, об обычном человеческом общении, об интеллектуальном диалоге, о стремлении приблизиться друг к другу. Это зачастую располагает к Исламу и «соблюдающим» гораздо лучше, чем назидания, порой очень смахивающие на поучения.
«Несоблюдающим», в свою очередь, следует, в конце концов, четко осознать общность исторической судьбы с «соблюдающими». Они должны принять их как неотъемлемую, полноправную, совершенно нормальную и естественную часть единого сообщества.
Для налаживания взаимодействия «соблюдающих» и «несоблюдающих» необходима соответствующая требованиям ситуации идеологическая модель. Общей платформой вполне может стать общемусульманская культура.
Дискурс общемусульманской культурной идентичности надо еще разрабатывать, культивировать, внедрять в массовое сознание. Определенный опыт можно тут позаимствовать у православных, которые нашли идеолого-культурную модель, позволившую вовлечь в орбиту Церкви людей весьма далеких от нее и даже атеистов.
Сегодня уже не режет слух выражение типа «я не верующий, но человек православной культуры», более того, в России появились «православные коммунисты» и «православные чекисты» (!). Как мы видим, эта модель весьма эффективно помогает Церкви выходить из маргинального положения и добиваться серьезных позиций в общественно-политической жизни.
Есть у нас и другой опыт, который может быть не менее полезен. До революции ведь тоже далеко не все мусульмане были «соблюдающими», однако находили возможности выступать как единое сообщество, в том числе в отношениях с государством.
Конечно, были свои проблемы, но, например, в Госдуме, несмотря на принадлежность к разным народам, и на то, что многие депутаты-мусульмане не придерживались всех основных норм Шариата, выступали они единым фронтом, четко осознавая единство целей и интересов. Консолидировала их как раз общность происхождения, принадлежность к одной культурно-религиозной традиции.
Мусульмане не соблюдающие как называются
Мусульманин: соблюдающий и не соблюдающий
В чем разница между практикующим и непрактикующим мусульманином?
Представьте, что на протяжении нескольких лет человек обучался в университете, изучая медицину и основы своей профессии. Обучившись, он становится врачом общей практики, занимаясь лечением людей, и работает в этой должности на протяжении многих лет. И после 20 лет работы, он решает, что больше не хочет быть доктором, а хочет открыть магазин и продавать сладости и газеты. Таким образом, он оставляет свою работу врача, чтобы работать в магазине.
В этом случае мы можем сказать, что этот человек больше не является практикующим врачом, хотя он и является врачом. У него есть образование и опыт, которые делают его врачом, но больше он не занимается тем, что делают доктора. Он больше не практикующий врач.
Так же и мусульмане, не все из них практикующие. Они не делают то, что делают мусульмане, несмотря на то, что являются мусульманами с рождения и жили с мусульманами на протяжении всей жизни. Они мусульмане, но не практикуют, как мусульмане. Они не делают того, что делают мусульмане: не совершают пятикратный намаз, не держат пост в Рамадан, не платят закят и т.д.
Причина, по которой они не совершают этих обязанностей могут быть различными. Это может быть просто лень, плохое влияние со стороны, плохой пример других мусульман, которые представили ислам в не лучшем свете. Это также может быть пагубное влияние телевидения и СМИ, которые заставляют думать, что другой образ жизни гораздо более привлекательный, чем жизнь мусульманина.
Непрактикующий мусульманин по своей собственной воле не подчиняется воле Всевышнего Аллаха.
Такие люди возможно просто не осознают важность следования вере, не знают понятий вечной жизни и все, что их ждет, а воспринимают жизнь очень легко и ограниченно. Безусловно, следуя своим желаниям, жить легче и проще, но не значит, что правильно. Живя так, как хочется и не беря во внимание предписания Всевышнего, человек отказывается от того, что Аллах предписал для его благополучия. Но то, каким образом выбирает жизнь человек, не отменяет Судного дня.
Конечно, это не наше дело судить другого человека. Аллах – единственный судья. И только одному Всевышнему известно, кто истинный мусульманин, а кто нет.
Как мусульманин должен реагировать на непрактикующих мусульман?
Судить кого-то мы оставляем Всевышнему, в отношении непрактикующих можем следовать двумя путями.
Будучи хорошими мусульманами, мы можем рассказать всему остальному миру, каков ислам, даже тем, кто является представителем этой религии.
Интересная статья? Пожалуйста, сделайте репост в соц. сетях!
Категории людей с точки зрения Ислама
1. Му’мин — человек, который полностью признаёт основные положения Ислама и старается придерживаться всех правил и требований. Можно сказать, что мусульманином или му`мином называют верующего, кто признаёт все шесть столпов имана, выраженных формулой «Аманту».
2. Кяфир — это человек, который не верит в Аллаха и Его Посланников и отрицает хотя бы один из столпов Ислама.
Иногда их называют «мункир». Мушриками считаются те, кто верит в Аллаха и одновременно в могущество других существ. Например, христиане, которые считают пророка Ису сыном Бога и верят в Троицу; иудеи, называющие пророк Узайра сыном Аллаха. В Коране они охарактеризованы как мушрики и кяфиры: «Не уверовали те, которые утверждают: «Воистину, Аллах — это Мессия, сын Марйам». Скажи [, Мухаммад]: «Кто хоть в чём-нибудь может помешать Аллаху, если Он пожелает погубить Мессию, сына Марйам, вместе с его матерью и теми, кто на земле, —всех?» Аллаху принадлежит власть над небесами и над землёй и всем тем, что между ними. Он создаёт то, что пожелает, и властен Аллах над всем сущим» (Сура «аль-Маида», 5 / 17).
3. Муртад — мусульмане, что стали неверующими, Например, из-за отрицания одного или нескольких столпов Ислама. В Коране сказано: «Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут. А если кто из вас отвратится от своей веры и умрёт неверным, то тщетны деяния таких людей в этой жизни и в будущей. Они — обитатели ада и пребудут в нём навеки» (Сура «аль-Бакара», 2 / 217).
4. Мунафик — человек, который не верит в столпы Ислама, но заявляет о своей вере, вводя в заблуждение мусульман. Часто данный термин употребляется в отношении лицемеров.
Обычно к мунафикам относятся так же, как к истинным мусульманам. Разрешается употреблять в пищу мясо убитых ими животных, получать от них наследство, заключать браки с ними и совершать джаназа-намаз. Но в Судный День мунафики понесут наказание вместе с кяфирами (Аль-Матуриди, «Китабуль-таухид», Бейрут, 1970, 374—375).
В различных аятах Корана отмечается, что мунафики подобны кяфирам. Для них уготованы самые нижайшие уровни ада: «Среди людей есть такие, которые утверждают: «Мы уверовали в Аллаха и в Судный День». Но они — не верующие» (Сура «аль-Бакара», 2 / 8).
«Воистину, мунафики [будут гореть] во глубине адского огня. И не найти им заступника» (Сура «ан-Ниса», 4 / 145).
5. Фасик — так называют порочных людей, грешников, которые не выполняют повеления Аллаха и обладают дурным нравом. По фикху, фасик — это человек, нарушающий законы Всевывшнего, совершающий большие и малые грехи и сошедший с истинного пути.
Фиск (пороки) можно разделить на три группы:
1. Нарушение религиозно-нравственных законов с осознанием греховности деяния.
2. Упорное совершение какого-либо запрещённого действия.
3. Отрицая запретность поступка и совершать его. Но это считается куфром и разрыв всех связей с религией. Например, употреблять спиртное, отрицая его запрет, и считать дозволенным прелюбодеяние.
В некоторых аятах Корана слово «фиск» употребляется в общем смысле. Например, при совершении Хаджа, употреблении в пищу мяса животных, зарезанных без поминания Аллаха: «Не ешьте того, что [было забито] без упоминания над ним имени Аллаха, ибо такой поступок — грех. Воистину, шайтаны внушают своим последователям [мысль о том], чтобы они пытались убедить вас в споре [о дозволенности есть мертвечину]. И если вы повинуетесь их [призыву], то вы — многобожники» (Сура «аль-Ан`ам», 6 / 121).
Данное слово порой употребляется для определения тех, кто оклеветал невинных: «Тех, которые возведут навет на целомудренных женщин, но при этом не приведут четырех свидетелей, секите восьмьюдесятью [ударами] плети и никогда не берите их в качестве свидетелей, ибо они — преступающие закон» (Сура «ан-Нур», 24 / 4).
В других аятах слова «фиск» и «куфр» употреблены как синонимы: «Мы и раньше ниспосылали тебе ясные знамения, и не верят в них лишь нечестивцы» (Сура «аль-Бакара», 2 / 99).
6. ’Аси (ослушавшийся) — это грешник, который не повинуется повелениям Аллаха и Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). В Коране сказано: «А того, кто ослушается Аллаха и Его посланника и преступит Его законы, Он ввергнет в адский огонь. Вечно тот в нём пребудет, и уготовано ему унизительное наказание» (Сура «ан-Ниса», 4 / 14).
‘Аси могут совершать большие (кабир) и малые (сагир) грехи. Согласно ахлюс-сунне, человек считается мусульманином до тех пор, пока признаёт запретность большого греха. В зависимости от проступка он может раскаяться, и Аллах, если пожелает, простит такого человека. В Коране сказано: «Если вы будете избегать больших грехов, которые вам запрещены, то Мы простим ваши [мелкие] прегрешения и введём вас через врата благословенные» (Сура «ан-Ниса», 4 / 31).
СОБЛЮДАЮЩИЕ И НЕ СОБЛЮДАЮЩИЕ МУСУЛЬМАНЕ
В опрос: Мой вопрос касается терминов «соблюдающий» и «не соблюдающий» мусульманин. Когда человека спрашивают, является ли он мусульманином, то обычно уточняют, соблюдающий он или не соблюдающим. Под термином «соблюдающий» подразумевают, что человек верит в Аллаха, Его Пророков, Ангелов, Его Писания и Судный День; он признает законы Шариата и следует им, например, молится 5 раз в день, постится в месяц Рамадан, выплачивает закят. Под термином «не соблюдающий» подразумевают, что человек верит в Аллаха, Его Пророков, Ангелов, Его Писания и Судный День; он признает законы Шариата, но не следует им, например, не молится, не постится, не выплачивает закят, не носит хиджаб (если это женщина) и т.п. Может ли мусульманин быть «соблюдающим» или «не соблюдающим»? Правильно ли использовать это термины? И кого вообще можно назвать мусульманином?
Мусульманин – это тот, кто придерживается шести столпов веры: он верит в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его Посланников, в Судный День и Предопределение (как хорошее, так и плохое); кто признает Единство Аллаха и не придает Ему сотоварищей; кто следует истинному пути (Шариату), который указал нам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).
Каждый, кто верит в это и следует этому, является мусульманином, у которого есть свои права и обязанности. Но его слова, дела или убеждения могут вывести его из Ислама, если в них содержатся куфр и что-либо иное, подрывающее основы веры в его сердце.
Тем не менее, люди различаются по степени веры, также как они различаются по степени приверженности законам Ислама и их выполнению.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал нам, что у веры есть множество ответвлений. Это значит, что верующие будут отличаться друг от друга по степеням, в зависимости от того, в какой мере они следовали этим ответвлениями.
Сообщается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вера (включает в себя) более семидесяти (или: шестидесяти) ответвлений. Лучшим из них является произнесение слов «Нет бога, кроме Аллаха», наименьшим – устранение с пути (того, что может) повредить (людям), а стыдливость – (одно из) ответвлений веры». Передали аль-Бухари (9) и Муслим (35).
В Священном Коране люди делятся на три категории: те, которые несправедливы к самим себе (т.е. грешники); умеренные (в выполнении обязательного и избегании запретного); и опережающие других в добрых делах (усердствующие в дополнительном поклонении и стремящиеся к высшим степеням веры). Аллах говорит:
ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ
«Потом Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость» [Творец 35:32]
Разделение людей на категории в зависимости от их покорности и приверженности законам Аллаха действительно имеет место, но обозначения для людей из этих категорий могут быть разными. В целом же эти категории правильны и допустимы.
Хотя мы не видим ничего плохого в том, чтобы называть людей «соблюдающими» или «не соблюдающими», мы бы хотели обратить внимание на некоторые ошибки, связанные с этим разделением.
1. Недопустимо считать человека «соблюдающим», основываясь только на внешних признаках, например, называть так только тех, кто носит бороду или длинную одежду. Скорее, необходимо обращать внимание на приверженность Исламу в целом и на правильную акыду (вероубеждения). Главным критерием при разделении должна служить нравственность. Длинная одежда, борода и хиджаб являются частью Ислама, но не они составляют его основу; это явные (внешние) проявления религии, но религиозность должна проявляться и духовно. К сожалению, во многих случаях, баланс между внешним и внутренним, формальным и реальным соблюдением религии отсутствует. Поэтому недопустимо использовать эти внешние атрибуты для разделения людей. Если кому- то не нравится один человек и он называет его «не соблюдающим» или «нерелигиозным», но ему нравится другой человек и он называет его «соблюдающим» и «религиозным», то получается, что он делит людей на «хороших» и «плохих», не имея на это никакого права.
Мы видели примеры подобного поведения во многих обществах, когда исламская терминология используется для достижения личных целей. Это явление, на которое необходимо обратить пристальное внимание.
2. Шариат не разрешает деление людей на категории, если это ведет к их разобщению, разногласиям и разъединению. Это допустимо только в том случае, если человек открыто совершает грехи и деяния, которые мусульманские ученые единогласно признали запрещенными. Такого человека можно назвать грешником, нерелигиозным или не соблюдающим. Но мы видим, что многие люди по-разному трактуют «религиозность», делят людей на «соблюдающих» и «не соблюдающих» на основе довода ученого, которого они предпочитают, не принимая во внимание множества мнений других ученых по этому вопросу. Это тоже является серьезной ошибкой.
Поэтому мы думаем, что если при описании человека нельзя ограничиться словом «мусульманин» и существует необходимость в уточнении, то нужно использовать ясные, конкретные слова и избегать обобщений. Это не приведет к разногласиям, будет ближе к справедливости и умеренности и чище перед Аллахом. Например, можно сказать: «Он соблюдает обязательную молитву» или «У него благой нрав», или «Он читает Коран». Это ясные и точные слова, которые констатируют факт, а не являются личным мнением. Ведь причиной использования обобщений могут служить зависть и злоба. Что же касается слов «соблюдающий» и «не соблюдающий», то это обобщенные и неясные слова, которые можно использовать, только близко узнав человека и будучи непредвзятым в своих суждениях, что является редкостью в наше время. Хорошо известно, что большинство проблем возникают из-за неоднозначных и обобщенных слов.
«Этнические» и «соблюдающие»
В последнее время часто можно услышать выражение «этнические и соблюдающие мусульмане». К этническим относят тех, кто родился в исламской семье, носит исламское имя, знает немного о своей религии, отмечает исламские праздники, но по разным причинам не соблюдает шариатские нормы: не молится, не постится, не выплачивает закят.
Этнические мусульмане обычно говорят: «Я, конечно, мусульманин, но не молюсь». То же самое и насчёт поста, закята, одеяния и т. д. Слово «конечно» при этом произносится с таким выражением лица и с такой интонацией, что спросивший невольно чувствует себя виноватым, хотя и не понимает, в чём его вина. Так несоблюдение предписаний Всевышнего теми, которые называют себя мусульманами, становится обыденным делом для этнических мусульман.
Безусловно, мы не должны забывать, что любой человек, произнёсший формулу единобожия, то есть шахаду, и признающий всем сердцем истинность этих слов, является мусульманином. Он не останется навечно в адском огне и попадёт когда-нибудь в Рай, если умрёт с таким же убеждением.
В этом, как и во всех других предписаниях нашей религии, таится огромное благо для нас, так как мы должны надеяться на милость Создателя, но одновременно должны и бояться Его гнева.
Как говорил один из самых достойных проповедников современости Гитиномагомед Абдулгафуров (рахимахуЛлагь), в наше время в мусульманах мало боязни наказания Всевышнего и очень много надежды на Его милость. По его словам, мы хотим, почти бездействуя, заслужить райские блага.
Действительно, милость Творца безгранична, но как можно не бояться гнева Его, когда не соблюдаешь даже обязательные предписания, такие как намаз, пост, закят? Как же беспечны и жестоки такие мусульмане по отношению к самим себе! Впереди нас – вечность, а вечность – это не год, не два, даже не тысячелетие. Вечность нескончаема. Неужели мы променяем блага в вечной жизни на временные блага мира этого?
Если спросить у этнических мусульман, почему он или она так халатно относятся к своим обязанностям в религии, они отвечают, что являются и без того хорошими людьми, что никому ничего плохого не сделали и что у них «доброе сердце», а Создатель в первую очередь оценивает именно нрав. И не знаешь, что на это ответить, так как любой довод порою может оттолкнуть их от религии ещё больше, да и надежды на милость Аллаха лишать мы не имеем права.
Но что же должно быть причиной такого поведения этнических мусульман? У каждого она своя: отсутствие знаний о религии, лень, озлобленность на всё вокруг, да и банальное нежелание.
Мы осознаём, насколько еда, вода, воздух необходимы нашему организму для дальнейшего функционирования, но почему-то думаем, что наша душа, созданная для вечной жизни, не нуждается в пище духовной. И не понимаем, что «доброго сердца» мало для того, чтобы заслужить довольство Всевышнего.
Как же можно не бояться гнева Творца, надеясь лишь на Его милость, если безответственно относишься к опоре Ислама – молитве, лишь утверждая, что у тебя «доброе сердце»?
Что же мы можем сделать для таких мусульман? На мой взгляд, лишь просить Всевышнего за нас всех и мягко наставлять добрым словом.
Пусть Аллах не сделает нас из числа лишённых Его милости и даст силы соблюдать все предписания нашей религии. Амин.